Poética pessoana: uma interpretação anagógica

Continuando com uma interpretação anagógica da poética pessoana, convém referir

que aqui a proposta não é a de analisar os mapas astrológicos de cada um dos heterónimos

e, consequentemente, estabelecer considerações acerca dos seus perfis psicológicos e suas

biografias, mas sim, centrando-nos na obra poética de cada um deles, tentar uma anagogia

(do grego anagogé ou elevação, eram festas dedicadas à sucessão das quatro estações, que

celebravam a partida das divindades e o regresso às origens) da sua poesia, viajando através

desses grandes arcanos psíquicos e estéticos que correspondem aos arquétipos dos quatro

elementos - terra, água, ar e fogo - a que Pessoa deu expressão, parcelarmente e

autonomamente, através das suas principais projecções psicológico-poéticas

conotadas com a tradicional doutrina pré-socrática.

Claro que Pessoa, conhecedor e praticante da astrologia ocidental, atribuíu a cada um dos

heterónimos um mapa astrológico preciso, em relação aos quais, apenas alguns dos seus

significantes confluem com o simbolismo desta interpretação anagógica ( por exemplo, a

influência de uma lua escorpiónica em Álvaro de Campos, a ênfase no elemento ar dado

pela lua e pelo ascendente em Ricardo Reis, um saturno angular em Alberto Caeiro...) ela

sim, centrada sobre a produção e mensagem poética de cada um deles.

E esta viagem começa com o iniciador do ciclo das operações intracisivas e poético-alquímicas,

o Mestre Alberto Caeiro, poeta da terra, da realidade absoluta da terra, é o poeta com a

imaginação da terra, sem outra do que a sua exterioridade, vendo apenas com os sentidos e com a

emoção um mundo sem transcendência (António Quadros, Fernando Pessoa - Vida, Personalidade e Génio).

Basta existir para se ser completo (Alberto Caeiro)

O meu olhar é nítido como um girassol.

  Tenho o costume de andar pelas estradas

  Olhando para a direita e para a esquerda,

E de vez em quando olhando para trás...

E o que vejo a cada momento

É aquilo que nunca antes eu tinha visto,

E eu sei dar por isso muito bem...

Sem ter o pasmo essencial

 Que tem uma criança se ao nascer,

Reparasse que nascera deveras...

Sinto-me nascido a cada momento

  Para a eterna novidade do Mundo...

Creio no Mundo como num malmequer

Porque o vejo. Mas não penso nele

Porque pensar é não compreender...

 O Mundo não se fez para pensarmos nele

(Pensar é estar doente dos olhos)

       Mas para olharmos para ele e estarmos de acordo...

Eu não tenho filosofia: tenho sentidos...

Se falo na Natureza não é porque saiba o que ela é,

Mas porque a amo, e amo-a por isso,

Porque quem ama nunca sabe o que ama

  Nem sabe porque ama, nem o que é amar...

Amar é a eterna inocência,

   E a única inocência é não pensar...

   (Alberto Caeiro, O Guardador de Rebanhos)

Prosseguindo nas suas provas iniciáticas, do poeta das sensações que é Alberto Caeiro, Pessoa detém-se na dolorosa e sublimatória expressão de Álvaro de Campos, poeta da água, para seguidamente  se desprender no poeta do ar, Ricardo Reis, o poeta neoclássico da anamnese, da fluidez melancólica do tempo, da audição de vozes antiquíssimas, da música secreta dos deuses pagãos, flauta de Pan, cantos de Horácio, o poeta do ritmo e do rito dos mitos helénicos.

     E só um momento nos sentimos deuses imortais pela calma que vestimos

(Ricardo Reis)

Para ser grande, sê inteiro: nada

Teu exagera ou exclui.

Sê todo em cada coisa. Põe quanto és 

No mínimo que fazes.

Assim em cada lago a lua toda

     Brilha, porque alta vive.

(Ricardo Reis, Odes)

Percorrendo a via crucis da alquimia do verbo como alquimia da psique, Pessoa chega ao elemento fogo através do poeta visionário e iniciático, mágico e místico, o poeta do conhecimento subtil, o poeta das últimas verdades, simbolizadas desde tempos imemorais pelas imagens do ígneo e do luminoso, o poeta da visão transcendental, que queima quando ilumina e porque ilumina.

                                   A Teosofia atrai-me por se parecer tanto com um "paganismo transcendental"

             (Fernando Pessoa, Cartas a Mário de Sá-Carneiro)

Ah, tudo é símbolo e analogia!

O vento que passa, a noite que esfria

São outra cousa que a noite e o vento - 

Sombras de vida e de pensamento.

Tudo que vemos é outra cousa.

A maré vasta, a maré ansiosa,

É o eco de outra maré que está

Onde é real o mundo que há.

Tudo o que temos é esquecimento.

A noite fria, o passar do vento

São sombras de mãos cujos gestos são

A ilusão mãe desta ilusão.



Encontramos em Fernando Pessoa, para além de um processo interior de analogia alquímica,  uma  identificação ou convergência, não só entre o inconsciente individual e o inconsciente colectivo, mas também, a um nível consciente, entre a sua poesia e a sua pátria. Recuperando lendas, tradições, iniciações e alquimias, o seu espiritualismo complexo assume vários mitos como o do Encoberto, tentando reconvergir elementos materiais ou físicos, psicológicos e, poderemos dizer, ontológicos na sua demanda pela Pedra Filosofal.  

                                                                         

No tempo e no espaço decorre a Matéria, só no tempo a Alma; no infinito puro, Deus.